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书友问
前些天读了选书师推荐《我们这个时代的神经症人格》的文章后，对神经症产生了兴趣，那么，在心理学家卡伦·霍妮研究中，神经症又是怎样形成的呢？
选书师答
《神经症与人的成长》
[美]卡伦·霍妮
本期选书师
李沺兒
爱好写作和研究心理学。
深度阅读编者按：每个人都有自己的神经症，它给我们带来不幸和痛苦。然而大多数时候我们并不了解自己的神经症。心理学家卡伦·霍妮的另一著作《神经症与人的成长》将为大家解析神经症及其形成与解决方式。
读书笔记：卡伦·霍妮《神经症与人的成长》
文/李沺兒
据我在网络上搜索的结果，在霍妮的粉丝中，看她的书看的嚎啕大哭的，这本应该算是排行榜第一了。如何正确判断自己的情绪，情感，习惯，个性，在特定成长的情境中形成的人格结构，在结构中心的情结，情结的纠结点，就是霍妮成长心理学的核心，也反映着人性的基本特征。这是吸引众多“自我分析”的爱好者和作家的地方，但是本书在我看来是霍妮科普著作中最难懂的一本书，众多想法复杂交织，且延伸向存在主义哲学，读者至少要对存在主义哲学有所认识，才能懂得本书的深度思考的本体意识。关于中国的心理学学术的生物化倾向简直就很疯狂，我觉得叫做生物心理学或者心理学生物派比较对。通俗的说，它就是要落在生物质上，并没有人的主体性和自主性的确立。现在国内的心理学把“神经症”这一词去掉了，改用“神经质”一词，我感觉这种描述不如不改。
神经症
“神经症”或者“神经症性格”就是个性的情境应激的病态反应。比如，强烈的创伤造成的不同人格形态，使刚烈的人容易走向暴躁，狂躁；使性格内向的人倾向压抑，最后抑郁。先天的神经症也有，病态千姿百态不一而足。和精神病不同的是，神经症指的是对冲动的病态压抑和投射。
进化的道德
成人的行为和心理异常，其中大多数人可以追溯来自童年的内心极大不安。这种不安全感伴随成长，成为了一种性格。所以说，不是不可能消除这种不安，而是，这意味着改变或放弃这种性格，从而为他带来更大的不安全感。因为他并不能认识到，这种性格只是一种无谓的防御，他会认为这是建筑的赖以生存的一座安全堡垒。
神经症成因如卡伦?霍妮的《我们时代的神经症人格》所言，人除了面对基本的生存恐惧和焦虑，还有文化对人的心理产生的巨大压力和刺激，人使人产生自我防御，进而失衡，失去基本安全感和对人际关系的信任，无法真诚面对任何人，在心理上产生一个“理想化自我”，为了维护这个理想化的安全城堡，符合生存期望，反而压制、压缩了真我的成长。甚至最终磨灭了真我，用哲学语言来说就是精神死亡。成长中形成的人格结构就是霍妮心理学研究的核心病理，她认为人际关系是形成人格最重要的因素，也是最终可以达到的，将人本身能力能量从病态人格（神经症性格）中释放出来，得到正常的成长的契机。这也是“进化的道德”。
真我与幻象
卡伦霍妮把“自我”更多的定义为自我关系、社会关系。对造物与我的联系，及自我与他人的关系等等的观察、思考和判断，试图以自然法则、社会关系和秩序的理想关系以达到自由释放，即成长。神学家、存在主义哲学家克尔凯郭尔一个重要的神学理论“自我是自己与自身（灵魂）的联系。”启发了心理学家霍妮的上述观点向着存在主义哲学延伸。
单就《探究荣誉》本章而言，她既给我了一个概念，却又在模糊这个概念。这个概念就是“人格的支点”。由于竞争或者是其他不安定因素的影响，人们在追求凌驾于人之上的完美理想化的自我，于是人们背离真我，而想象出这么一个幻象，严重的话可以将真我的性情和自信连根拔起。这扣住了作者霍妮的“文化神经症”的概念，但是相比较其他心理学家的“超我”概念，又给人一种模糊不清的混淆之感。
以现在普遍的强迫症为例，许多聪明又理性的人，更容易有强迫症。聪明人更容易有心理矛盾，越聪明越有独特才华，心理矛盾越独特。他们自我感觉心理调节能力强，在解决心理纠结即焦虑时，把自己的思考能力摆在第一。殊不知，用自己华丽丽的理智消解杂乱情绪成空明的心，并不是把内在心理矛盾真的解决掉了，而是把冲突的痛苦表相抑制掉了，病态的表现是把心理冲突合理化了。平静的海平面下，心理危机不知在哪里暗涌。这种病学名叫做“抑制型强迫症”。
我们谨记一点：这种与现实不符合的幻想夸大了的焦虑产生的是防御性心理，人会为防御这些只存在于自己心理坏境，而事实上不一定存在的危险（当然病人自己会觉得这是事实存在的巨大危险）而找百般理由（越有才越理智的越能找出精彩绝伦的理由）加剧了矛盾心理冲突（内在深刻的不可调和的矛盾，不一定会有症状体现的，因为痛苦症状被病人压抑掉了），继而恶性循环发展成防御型病态人格，也就是强迫型神经症。严重情况下，会发展成精神病，而大多数情况，这种神经症会影响甚至决定了人的生活质量和自我发展，因为它影响甚至决定了人的思维能力和价值判断。心理学真是博大精深，没有公式可套，微妙又变化无穷。有兴趣的自己去看书了解吧。
著名心理学家卡伦·霍妮说，文化强加于人身上造成的悲剧，远没有人自身固有的悲剧因素的影响更为剧烈。比如：软弱、恐惧、焦虑、各种不切实际的幻象……等等。性格神经症好比遗传癌症，没得避免和医治的，当然大多数人不在此列。我们这些成天处于心理亚健康的人，一个不小心是也会得上轻度神经症病，最严重的才会最后发展到性格神经症，再精神分裂的。
《病态要求》、《应该之暴行》的感悟，要写是可以写很多的，很多很多。其实我们活在多么大的一个文化幻象里，终于会破灭的肥皂泡里。那么我要去承认结局是多少的人间的悲伤和悲悯？
撑起本书的基石观念是“自我”，或者说，作者相信一个天生具有的灵魂性的自我（非肉体意义上的）。由此，一切医学矫正心理的手段都是达到真我的实现的。单凭性灵的信仰加科学的定理，我并不能够肯定对于这个“自我”的存在。无法肯定它，那么我就无法肯定整本书。为什么不能肯定这书，回推到自身，那是因为我在漫长成长中，就没有受到“自我”的教育。为什么没有独立个性的教育，因为我没有选择。是的，灵魂在思辨和选择中，越发的清晰和完善起来，“自我”不是标签，不是天上掉下来的，它是个体漫长人生中造就的。只有造就自我的人，才能造就有灵魂的生活。在一个发展并转型社会中，重新衡量价值标准，建立一个独立的、健全的人格，坚定的意志，逐步走向成熟的心智，这个方向才能走向公民社会。
要找到自己，必须忘记自己。前一个自己是指真我，后面是指神经症幻象美化了的、病态要求下的自我。
真我与灵魂、存在主义
人真的天生有一个灵魂化的真我吗？如同哲学先验论里完备的理性？只需要把它从幻象迷雾中辨认出来，即可一得永得？霍妮大量引用了存在主义基督徒比如克尔凯郭尔的观点，从非理性的、感性的角度去体验。可惜一般没有经验，没有观察力的人无法引领自己远离幻象而达到彼岸。
“人性本善”与“人性本恶”古来争执不清，这在心理学上也是一个分界线，以区分最终的驱动力是什么，是善的还是毁灭性的。作者以生物的进化观点加以调和后，说，适合自我发展和能力抒发的就是正确的道路。
自我存在最大的证据就是虚无，假如真的感觉不到自我，那就不是虚无了，而是动物般的无感，可是人能感觉到身体以外的虚无，它是一种恐惧，一种生存与死亡式的焦虑。因为恐惧而制造的安全城堡。唯意志论也曾表述过，假如人没有自由意志，他根本就没有物我、人我的分别心，不会有个体意识，甚至如同行尸走肉。可以错的很理性，很离谱。单从这个概念来看，是耐人寻味的。
“人格的支点”这个概念在这文章体现的又过于模糊了，简直就象苏格拉底都找不到的真理。基本焦虑既是存在感，又是幻象之源，想象力既是理想又是幻觉。那么“真我的存在”又如何证明不是幻象？
对于“不存在”的“存在焦虑”，基督徒将“存在焦虑”归为是罪是救赎，他带有“神启”性质，但是霍妮在本书中的看法是折中的，或者说中庸，她相信的是自然权利性质的真我，如种子的成长进化。但这样的说法似乎象“和稀泥”，反正人总有一个人格以各种面貌面对社会关系，反正都希望人格向健康发展，于是，抵抗虚荣享受的诱惑，就能驱除幻象（魔鬼），而达到真我（灵魂）。卡伦·霍妮说佛陀和耶稣扎根灵魂自我，拒绝诱惑。诱惑是使人走向人格扭曲的毒蛇。人格的各种病可以说就是宗教所说的贪欲制造的幻象。之前我以为她硬往宗教上套。中国人的悟性在电光火石一瞬，或者是一种永恒的意境，极难观察到悟性长期在性格中的超越作用，累加的超越目的。这是西方理性实证的又一优势。
感情的外涌，必定引起人格的变动，人有这么多的自我，在一起就要碰撞，一点也不浪漫，好像打群架。痛苦中，魔鬼缠绕，招招致命，人类在这片大地上与撒旦斗争，才能回到天堂，这是古老的命题。从多么广度和深度去认识幻象，才可能重新认识自我。可这些幻象是你自己想象的，编织的，你自己打死自己也不愿意去承认。是的，一开始，魔障或许是外界恶意灌输的，从出生就开始，刻意改变我的性情和行为的，再后来，就是自己接着在演了，人人隔着厚厚的伪装，面对面，恐惧的喘息。真正的战场在人的心里。
我个人看法，只当书来看，看完就当身外之物了，完全没有引发自我分析，这样效果欠奉。东方人最难接受的是西方人的个人存在主义及相关的思想和思维方式，因为这和我国固有的文化和思维方式南辕北辙，我们习惯把存在主义统统划归唯心论就完事了，远没有认识到这仍然是当今西方重要的文明支柱之一。如果承认真我存在，就等于某个方面否定了东方传统文化。没有存在主义，就不能建筑：理性、科学和民主。
真我是爱的表达
心理学家分析“爱的目的”在于找到个体的内心冲突和抑制点，试图缓解和破除它。“无法真诚的透过交流而得到正常的行为活动”既然是文化神经症的源头，那么医治它的良方自然是一种理性的精神交流，深层次的，并且是容纳的态度，对个性、创造力、生理能量合理的释放。注重人际关系这派的心理学最后停在爱的学问，爱的艺术上了。
相遇在下一本好书熟悉而又陌生的故乡就在远方
怎样才算疯子？
像那只猫一样，生命宛若樱花
想与李沺兒继续探讨的书友
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