什么东西逼我们面对自己的局限并不是重点，
重点是我们迟早都会碰到自己的局限。
一般而言，只要是不舒畅，不管是什么样的不舒畅，我们都当做坏事看待。
可是对修道人或精神勇士——渴望认清真相的人——而言，失望、尴尬、恼怒、不快、愤怒、忌妒、恐惧等情绪，却不是什么坏消息，它们反而能让我们清楚自己碰到什么事会退缩。
每当我们宁愿让自己退缩或崩溃时，这些情绪却教我们昂首挺胸，向内观照。这些情绪很像信差，非常清楚地告诉我们卡在什么地方。当下这一刻就是良师；幸运的是，这位良师随时都在我们身边。
有些人或事会揭开我们以往还未解决的问题，碰到这样的人或事，我们都可以当做喜讯来看待。我们不必刻意猎取什么东西，也不必刻意制造某种情境来试探自己的局限。生活中总是会出现悬而未解的问题，规律如同时钟一般。
每一天，我们都有许多机会让自己开放或封闭。如果我们觉得自己已经无法处理任何状况，那其实就是探索自已的大好时机。情况实在太不像话了，太过分了，我们觉得自己简直糟透了。我们不论如何就是没法掌控大局，让自己全身而退。我们不论怎么努力都没用。基本上，生命已经使我们动弹不得。
这很像你去照镜子，却看到镜子里面是一只猩猩。镜子在那里照着你，你看到的东西实在很糟糕。你把镜子转来转去，想让自己好看一点，但是不论怎么转，你看起来还是像只猩猩。生命令你动弹不得，你要不就接受眼前的状况，要不就推开，没有什么选择余地。
大部分人都不会把这些状况当做功课来学习，我们「不自觉地」怨恨这些情况。
我们像疯了一般地逃掉，我们用尽各种方法躲避。
我们碰上了危机，再也无法忍受了——药瘾、酒瘾于焉而生。
我们想缓和眼前的状况，在里面塞一点柔软的东西；不管什么东西，只要能减轻痛苦，我们就上瘾。
事实上，这个世界的物质崇拜就是源于这种心境。我们已经发明了太多的方法来娱乐自己，我们总想让自己远离当下这一刻，把它尖锐的边缘磨圆，把它的声、光等等关掉，免得承受那痛苦的冲击。
禅定是一项邀约，邀请我们到达自己的极限时，不要被期待和恐惧冲昏了头。通过禅定，我们可以清楚地看到自己的意念和情绪，也可以放下这些东西。禅定令人鼓舞的地方在于，就算我们选择的是封闭自己，也不可能封闭得不自知。我们会很清楚地看到自己的封闭，光是看到这一点，便足以照亮无知所形成的黑暗。我们会看到自己如何逃避，如何闪躲，如何让自己忙碌，免得自己的心被看穿了。不过我们还是可以看到自己的心其实是有能力敞开和放松的。
失望、尴尬等令人感觉不舒服的东西，基本上都是一种死亡。我们失去了立足之地，无法再统一自己，也无法再主导任何事。由于不明白大死之后才能重生，所以我们一味抗拒对死亡的恐惧。
面临自己的局限并不是什么惩罚。事实上那是一种健康的征兆，因为那表示我们濒临死亡的境地时，至少还能感觉恐惧和战栗。更进一步的健康征兆则是，我们非但没有被恐惧和战栗毁灭，反而认为那是一个信息，它告诉我们不要再挣扎了，应该开始正视那胁迫着我们的东西。失望、焦虑这些东西都是信差，它们在告诉我们即将进入未知的领域。
对某些人而言，连卧室的衣橱都可能是未知的领域；对另一些人而言，外层空间才是未知的领域。
会激起希望或恐惧的东西，对你我来说都不一样。
譬如我的婶婶，我只要挪动一下她起居室里的台灯，她就受不了。我有一个朋友，只要一搬家便束手无策。还有一个邻居惧高。
什么东西逼我们面对自己的局限并不是重点，重点是我们迟早都会碰到自己的局限。
我第一次看到创巴仁波切是在一个第四级的禅修班上。同学问了他很多问题。有一名男学生问他是否害怕过什么东西，他说，老师常常鼓励他到坟墓这类地方去接近自己不喜欢的那些东西。仁波切说了一个故事：有一次他和几个侍从一起去参访一座寺庙，他从未去过那座寺庙。接近大门时他们看到门口有一头大狗，赤眼森牙，对着他们咆哮，还想挣脱链子跑过来咬他们。他们保持距离绕过这只狗，赶紧走进大门。才刚走进去，狗链突然断了，狗对着他们冲了过来。几个侍从惊叫了起来，呆立在那里无法动弹。仁波切转过身去，以最快的速度对着狗冲过去。狗觉得非常意外，突然停了下来，夹着尾巴跑了。
我们遇到的对手可能是哈巴狗，也可能是恶犬，不过真正有趣的问题却是接下来呢?
精神之旅就是要超越期望和恐惧，跨进未知的领域，继续往前走。
精神修为最重要的也许就是继续往前走了。
通常我们逼近自己的极限时，都会像仁波切的侍从一样，吓得呆立在那里。
我们身体呆了，心也呆了。
遇见自己的对手时，我们要如何对治自己的心呢?
与其沉溺或排斥我们的经验，不如让情绪的能量、自己的感受直透心底。
这件事说起来简单，做起来十分不易，它可以说是最高贵的生活态度，绝对的慈悲之道——培养勇气与善心之道。
我们在佛法里时常听到「无我」这个词。
这个观点很难领会，它到底在说什么啊?
如果说的是神经官能症，我们会立刻明白，因为那是我们都相当了解的东西。
可是「无我」到底是个什么东西?
每当我们面临自己的极限时，如果能不沉溺也不压抑，并试着去彻底了解自己的真相，我们心里那个僵硬的东西就会融化。
不论生起的是什么能量——愤怒的能量，失望的能量，恐惧的能量——那能量都会使我们软化。那能量只要不是固定在某个方向，就会穿透我们的内心，把我们整个人打开。无我就这样被发现了。我们平常所有的看法在这种状态里会全部崩解。面临极限不是一种障碍或惩罚，而是找到了门径，向圣境与人性无条件的善迈进。
这条路从静坐开始是最安全而有效的。
坐在蒲团上我们会慢慢抓到不沉溺也不压抑的旨趣，以及任由能量在那里活动的感觉。
就是因为这个道理，所以每天都要静坐，每天都要和自己的期望与恐惧一再地做朋友。
静坐能播下一些种子，使我们在混乱的生活中保持清醒。
觉醒虽然是渐进的，也是慢慢累积的，不过我们真的会因此而清醒。
我们打坐不是为了要道行高深，而是要在生活中更加清醒。
静坐时最先发生的事，就是我们终于能看到眼前的真相。
这时我们虽然还是想逃避，想沉溺，可是却很清楚地看到自己想逃避。
有人也许会认为，只要清楚地看到自己的真相，问题就会立刻消失，可是其实不然，我们会有很长一段时间只是看得很清楚罢了。
就因为我们愿意认清自己的沉溺和压抑，沉溺和压抑自然会慢慢耗尽。
耗尽和脱离是不太一样的，因为你会产生比较开阔、宽大而又解放的观点。
要保持在沉溺与压抑之间，不偏于一方，就必须不论心里生起什么念头都不作评断，只是让它自然地生灭，再回到当下的开放状态中。
打坐要做的就是这件事。
念头一生起，我们既不压制也不任其盘踞在心里，而是承认它，让它自然息灭，然后回到当下——诚如索甲仁波切所说的：“把我们的心领回家。”
我们就是要在日常生活中和自己的期望、恐惧如此相处。
过一段时间，我们自然而然就会停止挣扎，学会放松下来。
我们回到当下清新的一刻，不再和自己喋喋不休地说个不停。
这件事必须渐进地、有耐心地进行。要多久?
我认为必须倾余生之力来进行这件事。
基本上，我们会逐渐地开放学到更多的东西，跟人类的痛苦及人类智慧的联结也会更深。
我们会彻底而完整地了解人类的痛苦和智慧，而越来越具足慈悲心。
这个功课不会间断，我们永远都有东西要学。
这样我们才不会变得自满而落伍，放弃学习的机会，不再接受任何挑战。
我们会在最意想不到的时刻一再遇到那一只恶犬。
我们可能会以为自己愈是开放，愈是需要更大的灾难来迫使我们达到极限。
然而，有意思的是，当我们越来越开放的时候，大的灾难会立刻把我们唤醒，小事则会在我们不留意的时候突袭我们。
然而，不论大小、颜色、形状如何，要点仍然是向生命的不适贴近，清楚地加以观察，不要只是一味地护卫自己。
练打坐不是要追求什么理想状态——事实刚好相反。
我们只是要和自己的经验共处，不论什么经验都一样。
如果有时候我有某种洞见，有时候没有，这就是我们的经验。
有时候我们敢接近那令我们害怕的东西，有时候不敢，这也是我们的经验。
「当下这一刻就是良师」，确实是最深奥的开示。
只是看着当下所发生的事——这就是有关当下的教诲。
我们可以和当下的实相同在，而不与其分离。
我们在痛苦中觉醒，在快乐中觉醒，在疑惑中觉醒，也在智慧中觉醒。
在我们那怪诞而又深不可测的日常生活中，每一刻随时都可能觉醒。
本文节选自《当生命陷落时》作者：佩玛·丘卓译者：胡因梦推荐阅读
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